中庸證釋

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儒道二旨同归殊涂。以教言则异；以道言则同。老子，圣人也；孔子，亦圣人也。其所闻道，亦同出也。老子轻世重身，独安清净，故其为道日损；孔子用世存心，砥砺德行，故其为道日益。然损者反求诸内，此悟性道之易也；益者崇尚其功，此立德之宏也。而为教者，宜其益也。故儒适日用，人乐服从，而视道为高深，为隐僻也。惟欲知本源，必明虚静；欲求功行，必达仁义。二者终无异也。

故孔子之徒述中庸之言，绍修道之教，以传先圣易礼之义。即孔子问道老子之意也。后人乃争二者之异同，徒见其无解于道，并无解于老、孔之学也。修道也者，不可有儒、道之分。推而言之，凡以道教者均无可分，此解道者所同知也。故《中庸》之书，诚不异《道德》之言；而孔氏之传，诚不殊老子之教也。

夫道不可以他学艺比。精一虚静，然后得日损其行，至于无为，而道乃见，而修乃成。故老子有「有，欲观窍；无，欲观妙」之语也。 「有」者为「无」所生；「无」者为「有」所成。而言有者，欲其有所观于窍，其《中庸》「致曲」之义也；言无者，欲其观于妙，其《大学》「止至善」之义也。

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